Ведь тогда, как утверждают, люди были культурнее, духовнее и добрее. Как правило, это упрек современному поколению со стороны старшего поколения. Но вот со стороны церковных владык тема падения нравов стала одним из главных лозунгов и упреков в адрес "бездуховного Запада" и "растленной" этим Западом молодежи. Действием Запада, причем целенаправленным, объясняют наличие пустующих храмов, неуважение к священноначалию и вообще "тотальную безнравственность". Всему этому упадку противопоставляется благословенная, мудрая и духовная старина. Под последней некоторые подразумевают даже большевистский режим, когда был "порядок и почтение к старшим".
Этими лозунгами умело пользуются в общественно-политической среде соседних государств, что транслируется на группы влияния за их пределами. Там звучат призывы к возрождению духовных ценностей и скреп, порой даже насильно, но для общего блага, чтоб всех заставить духовно скрепиться и быть высококультурными, как в ту же благословенную старину. Могут и ворваться в соседнюю страну с оружием, чтоб спасать эти скрепо-ценности и своих последователей…
Все это выглядит несколько смешно, но смеяться не хочется, т.к. за этим кроются тяжелые последствия: разрыв связи между детьми и родителями, чаще всего из-за упреков и претензий. Утрачивает свое значение Церковь, отпугивающая людей своей архаикой и напускной строгостью. И, что самое страшное, творится насилие и льется кровь, т.к. некоторые деятели берутся наводить "порядок" в соседних странах, как это сейчас происходит в Украине.
Впрочем, речь не о политике, а о проблеме восприятия самого феномена, условно назовем его "духовностью".
Так ли трагично состояние современного общества, как нам это преподносят? Вот об этом и поговорим. Нет, мы не будем рассуждать о духовно-культурной развитости Запада, миф о его безбожии слишком прочно засел в головах многих, поэтому оставим эту полюбившуюся многим мантру. Не станем упоминать и о существовании рабства (крепостничества) в Российской Империи, еще в 19 веке, или о жутких репрессиях, уничтоживших десятки миллионов граждан в ссср (это когда люди были добрее). Другими словами, мы не станем уделять внимания мифу о благословенной старине и сосредоточимся на сегодняшнем дне.
Несмотря на свой нынешний статус (внутренне я не признаю лишение меня священства, но подчиняясь правилам, жду решения своей судьбы в церковном суде высшей инстанции, а именно, решения Константинопольского Патриарха), я все же считаю себя человеком церковным, поэтому разговор пойдет именно в этом ключе.
В своих рассуждениях я буду отталкиваться от своего видения ситуации в контексте того общества и той Церкви, которым я отдал большую часть своей сознательной жизни (30 лет из почти 50). И хотя разговор пойдет о проблемах современности, я буду говорить церковными образами как неким собирательным понятием, которое можно ре-проецировать и на другие модели общественной жизни.
По моему глубокому убеждению, нет никакого духовного кризиса в современном обществе. Даже наоборот, есть запрос "на духовность" и на знание метафизических принципов бытия человека. Другими словами, современное поколение ощущает необходимость в духовной пище не меньше, а может быть даже больше предыдущих поколений, т.к. эпоха технологической доминанты требует особой. Замечу, что современное общество ищет Бога добровольно, а не по указке правительства, как это было в ту самую, благословенную старину при помощи закона (отменённого после восстания 1905 года). Тут следует вновь договориться о терминах: мы говорим о людях, способных критически мыслить. Таковых всегда подавляющее меньшинство, но именно они и создают общую атмосферу и ведут за собой остальных.
Конечно, проблема все-же существует, раз о ней говорят. Этот факт подтверждается не только пустующими храмами, театрами, музеями, но и падением числа читающих, интересующихся искусством, философией, историей и другими гуманитарными направлениями цивилизации. Но надо понимать, что сейчас никто не заставляет ходить в храмы, как это было в ту самую благословенную старину. И прочие направления культуры также сугубо добровольны, т.к. нет указки правительства в обязательном порядке "окультуривать" всех подряд, как при коммунистах. Поэтому туда идут лишь те, кто понимает и кому это нужно, а не все подряд под давлением извне. И вот тут важно, чтоб эта жажда духовности, с одной стороны, была правильно привита, а с другой стороны, чтоб пришедшего в храм не оттолкнули. Надо понимать, что при таком подходе, будет и группа населения, которой все равно, а в храмы, музеи, театры будут ходить лишь немногие. И это нормально. Гораздо нормальнее, нежели заставлять быть культурными и счастливыми. Пора понять и принять простую мысль – у индивидуума есть полное право на свой выбор и на свою ошибку в том числе. Всем найдется место под солнцем. И верующим и неверующим, людям высокой культуры и поп-культуры. Важно обеспечить право выбора.
В наше время храмы не рушат, не превращают в сараи, как это было в эпоху "порядка и почтения к старшим", при диктате коммунистов. Но храмы полупусты. Мудрость веков, философия и церковная эстетика мало кого занимают. Почему? Может храмов слишком много и не все востребованы? А может потому, что препятствия выстроены изнутри? Это серьезный вызов официальному христианству и в нем есть зерно правды. Ведь всевозможные запреты и непонятные правила, многочасовые ритуалы непонятны современному человеку. Но ведь церковники за это держатся, уже и сами толком не понимая, зачем. Один афонский Старец мне как-то сказал: "Не путай христианство с религией". Он не призывал к отказу от древних традиций, но указал на разницу между живым процессом и застоявшейся формой. Вот тут, как мне думается, и кроется главный камень преткновения между современным человеком, ищущим Смысл, и все уже "нашедшим" официальным христианством.
Человек задает вопрос, а ему цитаты из древних книг, которые цитирующий и сам не всегда понимает ввиду их древности. Следует понимать, что эти тексты написаны очень давно, в своем историческом контексте и ином культурно-языковом коде. А иногда даже цитат не предложат, а сразу "в бой" - участие в богослужении на непонятном языке, с непонятными символами и действиями. Нередко это даже выглядит не эстетично, когда один произносит (или нечто бубнит), а другой подпевает (или подвывает), они ходят, садятся, встают на колени, но пришедшему извне ни тепло, ни холодно. В конце концов, современный человек уходит так ничего и не поняв, а вслед ему летит ярлык "бездуховный", и "безбожный Запад" тоже помянут. Происходит это потому, что сами церковные люди не знают ответа. Не знают потому, что боятся искать и прячутся за внешними формами, которых не понимают, но твердят себе и всем, что это "древние традиции", это "правильные скрепы" и их положено соблюдать. А зачем, уже и сами не знают. Вот и превращается все в банальную магию, которой хотят привлечь современного человека. Не удивительно, что более продвинутое современное поколение на это не ведется. Они ищут содержание, а не форму.
К сожалению, в официальной Церкви есть страх перед любым сомнением, любым поиском – это называется "маловерием" и "духовной слабостью". Боятся потому, что сомнение может стимулировать поиск, а поиск может привести к изменению формы и традиции, которые считаются "священной коровой". Так и рождается бесплодный, а порой и агрессивный, фундаментализм. Еще в семинариях студентов, мягко говоря, не поощряют к самостоятельному мышлению и поиску. Утверждается, что все уже найдено и записано. Нужно лишь принять к исполнению. Все вопросы "от лукавого", думать "опасно"…. "Духовные скрепы", "традиционные ценности" – самое главное. Остальное провозглашается злом и любого возразившего рядят в еретики, отщепенцы, бунтари и вольнодумцы….. И конечно же, во всем виноват "безбожный" Запад. Вот так, древние формы, мудрость веков, вместо передачи эстафеты новому поколению, становятся сакрализированной, мертвой формой. Как говорил тот же Старец, если в христианстве главной целью будет сохранение традиции, то оно годно лишь на консервы.
Христианство - это путь поиска высшего смысла бытия, на котором Создатель максимально раскрыл Себя человеку и приблизил Себя человеку, в Лице исторического Иисуса. Безусловно, легче идти по этому пути используя традиционные формы, через изучение опыта древних. При этом, к опыту древних, к внешним формам нужно относиться по их назначению, а не замыкаться в них. В Церкви совершенно нормальны и естественны сомнения и поиск. И наоборот, сакрализация внешних форм, сакрализация структуры и ее начальников - это очередная “консервная банка” с мифами и легендами, где все совершается "по щучьему веленью", лишь бы были правильно произнесены заклинания.
Можно ли привлечь современного, думающего человека банальной магией, “консервной банкой” со сказками? Ответ очевиден. И вывод напрашивается сам по себе. Современное поколение не бездуховно, оно нуждается в духовности, ищет в ней вдохновения и ответов на волнующие вопросы. Но не магии.
Следует упомянуть и то, что новое поколение живет уже в другой социальной плоскости. Их уже не беспокоят проблемы предыдущего поколения. К примеру, А. С. Пушкин и его лучшие современники боролись с застоем и рабством в имперской России. Во время коммунистического диктата лучшие люди того времени боролись за свободу слова, за свободу вероисповеданий, свободу передвижения и пр. В наши дни это уже не актуально, у нас другая проблематика. Есть еще одно препятствие, которое отталкивает думающих людей от Церкви. Необходимо с сожалением признать, что ни в одну из вышеупомянутых эпох, ни даже в наши дни, русская Церковь в лице своей иерархии не была с прогрессивными людьми и народом, но поддерживала власть, даже в преступлениях. В имперскую эпоху иерархи молчаливо потакали рабству (крепостному праву), а иногда даже защищали его и сами пользовались рабами (крепостными). В советский период трусливо молчали при закрытии храмов и арестах верующих, а на международных трибунах рассказывали сказки, как в cccр церковь пользуется свободой и никто никого не преследует.
В наши дни также ничего не изменилось в лучшую сторону. В соседней Беларуси, например, диктатор избивает свой народ, сажает в тюрьмы всех инакомыслящих, включая и священников, а иерархи молчат и прилюдно благословляют палачей, заискивают перед диктатором. В России еще хуже, патриарх не только чествует обезумевшего президента, но и благословляет карательные войска на уничтожение народа Украины.
Возникает вопрос: кому из мыслящих людей придёт в голову обращаться в такую Церковь? Кто там будет искать духовность, когда там лишь застоявшаяся форма, а иерархи с готовностью поддержат любое чудовище у власти и оправдают любое его преступление? Разве отказ от такой церкви является показателем бездуховности? Запад ли в этом виноват? Нет, не в современном думающем обществе проблема, а в образе жизни и мышления тех, кто об этой проблеме говорит.
Вопрос в тех, кто превратил христианство в религию, нередко состоящую на службе у военных преступников и палачей свободномыслящих граждан. Для того, чтоб думающие, ищущие люди шли в храм, официальному христианству, тому, что мы называет Церковью, нужно вернуть главную задачу храма – поиск Бога - и отказаться от обслуживания сильных мира сего.
.
